20世纪90年代初，日本东京都立大学教授渡边欣雄在日本国立民族学博物馆研究报告第14号一《汉族与邻接诸族》发表了一篇论文，题目叫《汉族的风水知识与居住空间》。在这篇人类学论文中。渡边欣雄认为：起源于汉族并广泛流传到东亚、东南亚的“风水知识”,是以“风水”鉴定专家为中心所持有的高雅的智术。这种知识不是一般普通人能具有的那种知识；要经过更多的学习、训练和直观才能具备和运用。风水知识经过高度体系化并受一定的限定，但是一旦被应用，对个人、对社会的影响都很大。它在预知未来世界的同时，还能把目前世界上所存在的因果关系解释得人尽皆知。所以为了理解亚洲所保存的这种实用的、体系化的知识，研究者需要有相当娴熟的“风水知识”。如果研究者本人不具备“风水知识”，就不是能理解风水先生说的“风水知识”。中国自古以来就有“地灵人杰”、“福地福人居，福人居福地”的说法，认为土地、环境和人类生活的好坏有因果关系。如果将此称为“人地相关论”的话，那么它和欧洲地理学长久以来的观念其实非常相似。但是，中国的“风水学”与欧洲地理学的不同之处，在于它不仅具有地理学的一般特征，而且还具有用于维护人类生活的福、吉、财、寿的特别实践功能。这种功能用现在的话说，就是环境评价。渡边欣雄认为，所谓“迷信”，一般是指那些从正统的宗教和知识角度来看不那么合乎道理的知识和信仰。换言之，以某种理性或非理性的判断来看所谓“迷信”，就是指不合理的盲目信仰。正是在所谓的科学知识的话语体系之下，“风水”才被冠上“迷信”的称号而受到歧视。然而问题是，那些把“风水”视为“迷信”的知识霸权者，虽然拥有话语垄断权，但自身却不具有起码的“风水知识”。最早怀疑“风水迷信说”，认为那种把“风水”视为“迷信”的习惯说法，本身就有问题，其提出者是中国台湾地区“清华大学”教授李亦圆先生。他在关于“宗教与迷信”的讨论中提出了这个问题。20世纪80年代中期，新西兰奥克兰大学地理系教授尹弘基也指出：中国风水是为寻找建筑物的吉祥地点的一种景观评价系统，它是中国古代地理选址与布局的艺术，不能按照西方概念将它简单地称为迷信或科学，因为它同时包含有这两个部分。把“风水”作为学问的对象最早向世界予以介绍的则是欧洲人，他们把“风水”称为“中国科学”或“拟似科学”。在中国内地，近期的学术动向也是要重新科学地认识与评价风水之学。但渡边欣雄也认为，把“风水”看成是“迷信”或看成是“科学”，其结局都一样：如果把“风水”看成是“迷信”，那么无论如何也不能真正理解对方即风水先生的知识；反过来，即使把它看成是“科学”，结果，也只能把“风水知识”体系割裂开来。归根到底，在民间大众知识里，存在着当今知识分子并不具备的“风水知识”。那里存在着知识的“黑匣子”。“黑匣子”就定“风水”。可以说，离开风水，就无法真正理解中国的传统建筑。接受了现代钗育的知识分子，如果能摈弃固有的知识习惯的干扰，不存偏见，与民间大ぶ兴同去理解“风水”，与“风水先生”和住宅的居住者共有起码的“风水知识！那么，就能洞察到中国传统建筑的“黑匣子”，那些原本看不见的东西也就肥够看见了。所以说，只能用“风水知识”才能理解“风水”。它既不是“迷信”也가是“科学”。“风水”就是“）风水”。这就是渡边欣雄的结论。看到这位日本教授对起源于中国的“风水知识”所进行的这番社会人天研究，我们那些因为仅在某一自然学科领域拥有科学家的头衔从而就对非們领域指手画脚、说三道四的所谓知识精英，不知作何感想。
